Alabado sea Allah.

 El shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) fue interrogado con esta pregunta, y él respondió lo siguiente:

 "Alabado sea Allah, el Señor de los Mundos. Nada para tal efecto ha sido reportado en ningún hadiz verídico del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni de sus compañeros. Ninguno de los imames de los musulmanes ha recomendado o incentivado tales cosas, ni los cuatro grandes imames, ni algún otro. Ningún erudito confiable ha narrado algo como esto, ni del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni de sus compañeros, ni de sus seguidores; ni siquiera en un reporte débil (da'if), ni en los libros Sahih, o en los Sunan, ni en los Musnad. Ningún hadiz de esta naturaleza fue conocido durante las mejores centurias, pero algunos narradores posteriores transmitieron cosas como el que dice "Quien pone kohl en sus ojos en el día de `ashurá' no se enfermará ese año, o quien toma un baño en ese día no se enfermará en un año", etc. Ellos también narraron relatos sobre las supuestas virtudes sobre rezar en `ashurá', y otros reportes diciendo que en el día de `ashurá' Adán se arrepintió, el Arca fue establecida sobre el Monte Yudi, Yusuf (José) volvió con Iaqub (Jacob), Ibrahím (Abrahán) fue salvado del fuego, se cambió el cordero para sacrificio en lugar de Isma'il, etc. También transmiten otros reportes falsificados atribuidos al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como el que dice "Quien sea generoso con su familia en el Día de `Ashurá', Allah será generoso con él por el resto del año".

 (Entonces Ibn Taimíyah expone sobre los dos grupos herejes que había en Kufah, Iraq, quienes tomaron `ashurá' como un festival por sus innovaciones). Los rafidíes hicieron una muestra exterior de lealtad a Ahl Bait, aunque interiormente eran herejes, incrédulos o ignorantes atados a sus caprichos y deseos. Los Násib odiaban a `Ali y a sus compañeros por los problemas y los asesinatos que ocurrieron. Se reportó en el Sahih Muslim que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "En la tribu de Zaqíf habrá un mentiroso y opresor". El mentiroso fue al-Mujtar ibn Abi `Ubaid az-Zaqafi, quien exhibió públicamente lealtad y ayuda a la familia del Profeta, y asesinó a `Ubaid Allah ibn Ziyad, el gobernante de Iraq, quien había equipado al ejército que asesinó a al-Husain ibn `Ali (que Allah esté satisfecho de ambos); entonces quedó claro que era un mentiroso cuando reclamó ser profeta y que Yibril (la paz sea con él) le trajo una revelación. Los musulmanes le dijeron a `Umar y a Ibn `Abbás acerca de esto, dijo uno de ellos "al-Mujtar ibn Abi `Ubaid está reclamando que recibió una revelación (ánnahu ianzilu `aleihi)". Él dijo: "Es cierto, porque Allah dijo (traducción del significado): "Te informaré de aquellos sobre quienes descendieron (tanázzalu) los demonios. Ellos descienden sobre cada mentiroso y pecador" (ash-Shu'ara' 26:221. Nota del traductor: las palabras traducidas como "recibir una revelación" y "descender", tienen ambas la misma raíz en árabe). Se dijeron el uno al otro: "Al-Mujtar está reclamando que recibió una revelación…". Él respondió: "Sí, es cierto… y ciertamente, los demonios (shaiatín) inspiran a sus amigos de entre los hombres para que disputen contigo… (al-An'ám 6:121, traducción del significado)".

 Y sobre el opresor, éste fue al-Hayyáy ibn Yusuf az-Zaqafí, quien se opuso a `Ali y sus compañeros. Al-Hayyáy fue un násibi y al-Mujtar fue rafidí, este rafidí fue un gran mentiroso y el culpable de las mayores invenciones y herejías, ya que declaró ser un profeta.

 Hubo muchos problemas y peleas entre estos grupos en Kufah cuando al-Husain ibn `Ali (que Allah esté satisfecho de ambos) fue asesinado en el día de `ashurá' por este grupo malhechor y criminal. Allah honró a al-Husain con el martirio tal como honró a otros miembros de su familia, elevó su estatus, honró a Hámzah, Ya'far, a su padre `Ali y a otros. Al-Husain y su hermano al-Hásan son los líderes de la juventud del Paraíso. Un alto estatus puede ser sólo alcanzado a través del sacrificio, como el Profeta dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando se le preguntó qué tipos de persona sufrían más. Él dijo "Los Profetas, luego la gente recta, luego quienes le siguen, y así". Un hombre sufrirá de acuerdo a su nivel de fe. Si su fe es sólida, sufrirá más, pero si su fe es vacilante, sufrirá menos. El creyente seguirá sufriendo hasta que camine en la Tierra y esté libre de pecado" (reportado por at-Tirmidhi y otros). Al-Hásan y al-Husain lograron lo que lograron y alcanzaron el alto estatus que tienen con la ayuda y el decreto de Allah. Ellos no sufrieron tanto como sus antepasados, porque nacieron y crecieron durante los días de gloria del Islam, y los musulmanes les honraron y respetaron. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) falleció cuando ellos eran todavía jóvenes, y Allah los bendijo probándolos de tal manera que ellos fueran capaces de estar a la par del resto de su familia, como quienes alcanzaron un estatus mayor al de ellos también fueron probados. `Ali ibn Abi Tálib fue mejor que ellos, y fue asesinado como un mártir. El asesinato de al-Husain fue una de las cosas que causó más fitnah entre los musulmanes, como lo fue el asesinato de `Uzmán, y por las cuales la comunidad todavía hoy en día está dividida. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Hay tres cosas que quien esté a salvo de ellas estará verdaderamente salvado: mi muerte, el asesinato de un califa paciente, y el Dayyál (anticristo)".

 Entonces el shéij al-Islam (que Allah tenga misericordia de él) mencionó un extracto de la biografía de al-Hásan y su carácter justo, diciendo:

 "Entonces falleció, y Allah estuvo satisfecho de él y lo honró. Algunos grupos escribieron a al-Husain y le prometieron apoyarlo y ayudarlo si él fuera a reclamar el califato, pero no eran sinceros. Cuando al-Husain envió a su primo (hijo de su tío paterno) a ellos, rompieron su palabra y ayudaron a aquellos contra quienes habían jurado defenderle, y pelearon contra él (contra el primo de Husain). Los sabios que amaron a al-Husain, tales como Ibn `Abbás, Ibn `Umar y otros, le aconsejaron no recurrir a ellos y no aceptarles ninguna promesa. Ellos pensaban que recurrir a ellos no ayudaría en nada y que no traería buenas consecuencias. Las cosas se volvieron tal como ellos pensaban, y así es como Allah decretó que sucediera. Cuando al-Husain (que Allah esté satisfecho de él) salió y vio que las cosas no eran como esperaba, les pidió que lo dejaran volver o que le permitieran unirse al ejército que defendía las fronteras del Islam y encontrarse con su primo Yazid, pero no le permitieron hacer ninguna de estas cosas a menos que él se entregara a sí mismo como prisionero. Y así luchó contra ellos, lo asesinaron y a muchos de los que estaban con él, así fue injustamente asesinado y murió como un mártir, cuyo martirio le trajo el honor de Allah. Un grupo malhecho e ignorante de entre los hipócritas, los herejes y los desviados, hicieron manifestaciones públicas de lealtad a él y a la gente de su casa, y tomaron el día de `ashurá' como día de duelo y pena, en el cual muestran abiertamente rituales del tiempo de la yahilíyah (ignorancia preislámica), tales como pegarse en las mejillas, rasgarse las ropas, angustiarse desmedidamente, etc. Pero lo que Allah nos ha ordenado hacer cuando los desastres golpean y aún están frescos en la memoria, es soportar con paciencia fortaleza, buscando Su recompensa, y recordar que todas las cosas provienen de Allah y a él deben retornar, como Él dijo (traducción del significado): "Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a los pacientes que recibirán una hermosa recompensa. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: Ciertamente somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía." (al-Báqarah 2:155-157).

 Se reportó en as-Sahih que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "No es uno de nosotros quien se golpea las mejillas, se rasga las vestiduras y reza con los lamentos de la yahilíyah". Y también dijo: "Yo no tengo nada que hacer con quienes se golpean las mejillas, afeitan sus cabezas y rompen sus vestiduras". También dijo: "Si la mujer que se lamenta de esta forma no se arrepiente antes de morir, será resucitada con pantalones de alquitrán y una camisa de costras". En al-Musnad, se reportó de Fátima bint al-Husain que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "No hay quien recuerde una calamidad, y que cuando la recuerde aún en días lejanos, diga ínna lil-láhi wa ínna ilaihi rayi'ún (ciertamente a Dios pertenecemos y a él retornaremos) sin que Allah le otorgue una recompensa igual a la que precedió a los días de esa calamidad". Así es como Allah honra a los creyentes. Si el desastre sufrido por al-Husain, como otros desastres similares, es mencionado a lo largo de los tiempos, debemos decir "ínna lil-láhi wa ínna ilaihi rayi'ún (ciertamente a Dios pertenecemos y a él retornaremos)" como Allah y Su Mensajero nos ordenaron, para ganar una recompensa como lo que teníamos antes de que la calamidad sucediera, entonces, ¿qué decir cuando esto pasó hace tanto tiempo? Satanás les hizo atractivo eso a quienes desvió, de tal manera que tomaran el día de `ashurá' como una ocasión de duelo, pena y lamentaciones, recitando elegías  y contando historias repletas de mentiras e invenciones. Cualquier atisbo de verdad que haya en estas historias no sirve a otros propósitos que renovar su pena y sus sentimientos sectarios, para alborotar la desconfianza y la hostilidad entre los musulmanes, maldiciendo a nuestros ancestros y mintiendo sobre los hechos del pasado trayendo más problemas al mundo. Las diversas sectas del Islam no han conocido ningún grupo que diga más mentiras o cause más problemas, ni aún que haya colaborado más con los incrédulos contra los musulmanes, que este grupo malvado y desviado. Son peores aún que al-Jawáriy (los jariyitas) que se escindieron de la comunidad y lucharon contra ella. Ellos son de quienes el Profeta dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Ellos matarán a la gente del Islam y dejarán en paz a los adoradores de ídolos". Este grupo cooperó con los paganos, los cristianos y los judíos, contra los miembros de la casa del Profeta y su comunidad de creyentes.  También ayudaron a los paganos de entre los turcos y los tártaros a hacer lo que hicieron en Bagdad y en otras partes a los descendientes del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), es decir, a los gobernantes `abbásidas; los mataron, esclavizaron a sus mujeres y destruyeron sus hogares. El perjuicio que han causado a los musulmanes no puede ser enumerado por una sola persona, sin importar cuán elocuente sea. Algunos otros, como los násib que se enemistaron con al-Husain y su familia, o la gente ignorante que intentó aplacar el mal con más mal, la corrupción con más corrupción y las mentiras de las innovaciones con otras innovaciones, se opusieron a ellos fabricando reportes falsos sobre el día de `ashurá' como un día de celebración, usando kohl y henna, gastando dinero en la familia, cocinando platos especiales y otras cosas que se realizan durante las festividades y ocasiones especiales. Esta gente tomó el día de `ashurá' como un festival o `eid, mientras que los otros lo adoptaron como un día de duelo. Ambos están desviados, y ambos van contra la Sunnah, aún el otro grupo, los rafidíes, son peores en intenciones y más ignorantes y abiertamente herejes… pero Allah nos ordenó ser justos y tratar bien a los demás. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Aquellos de ustedes que vivan después de mi muerte verán muchas disputas. Les conmino a seguir mi tradición (sunnah), y la tradición de mis sucesores rectamente guiados (al-Julafa ur-Rashidún). Aférrense a ella con uñas y dientes, y tengan cuidado de los asuntos inventados, porque cada innovación es un camino a la perdición". Ni el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni sus sucesores rectamente guiados hicieron ninguna de estas cosas en el día de `ashurá', ni lo convirtieron en un día de duelo ni celebración.

 Pero "cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vino a Medinah, vio que los judíos ayunaban en el día de `ashurá', y preguntó "¿qué es esto", ellos le respondieron "Este es el día en que Allah salvó a Moisés de ser ahogado, y por eso ayunamos en este día". El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) contestó: "Nosotros tenemos más derecho a Moisés que ustedes", entonces ayunó ese día y ordenó a los musulmanes que ayunaran ese día".

 Los Qureishitas también solían venerar este día durante la yahilíyah. En el cual se le ordenaba a la gente ayunar sólo un día. Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medinah, era el mes de rabí'ul áwwal, al año siguiente ayunó en `ashurá' y ordenó a la gente que ayunara. Entonces ese año la Revelación hizo obligatorio el ayuno durante el mes de Ramadán, y el ayuno durante `ashurá' fue abrogado. Los eruditos no se pusieron de acuerdo si el ayuno de `ashurá' era un deber (wáyib) o sólo era recomendable (mustahabb). De las dos opiniones mejor conocidas, el punto de vista más correcto es que era wáyib (un deber), entonces luego de eso quien ayune ese día lo hace porque es recomendable. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no les recomendó a los musulmanes en general ayunar, sino que solía decir "este es el día de `ashurá': yo estoy ayunando en este día y quien desee ayunar en este día puede hacerlo". Y también dijo: "Ayunar en `ashurá' expía los pecados de un año y ayunar en el día de `arafáh expía los pecados de dos años". Cuando, al final el su vida, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) oyó que los judíos tomaron el día de `ashurá' como un festival, dijo: "Si yo vivo hasta el próximo año, ciertamente voy a ayunar el nueve", para diferenciarse de ellos y no asemejarse a ellos al tomar este día como festival.

 Hubo algunos compañeros suyos y eruditos que no ayunaron en este día, y no lo consideraban tampoco recomendable, sino que consideraron desaconsejable o reprensible designar este día para ayunar. Esto fue reportado por un grupo de los kufiyín (eruditos de Kufah). Algunos otros eruditos dijeron que era recomendable ayunar en este día. El punto de vista más correcto es que es mustahabb para quien ayuna en `ashurá', ayunar también el noveno día de Muhárram, porque esto fue ordenado por el Profeta en sus últimos días (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como se dijo: "Si yo vivo hasta el año siguiente, ayunaré el nueve y el diez". Esto fue reportado por una variedad de cadenas de transmisión. Esto es lo que está prescripto en la Sunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

 Sobre las demás cosas, tales como cocinar platos especiales con o sin granos, vestirse como para una ocasión especial, gastar dinero en la familia, comprar las provisiones del año ese día, realizar actos de culto especiales, sacrificar deliberadamente un animal en este día, separar algo de la carne del sacrificio para cocer con los granos, usar henna o kohl, tomar un baño (gusl), saludarse el uno al otro, visitar las mezquitas y sepulcros (mashhads), etc…. todas estas cosas son innovaciones censurables e incorrectas. Ninguna de todas estas cosas tiene que ver con la Sunnah del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni con el modo de los califas rectos. No se ha probado de ninguno de los imames de los musulmanes, ni de Málik, ni de az-Zawri, ni de al-Láiz ibn Sa'd, ni de Abu Hanifah, ni de al-Uzá'i, ni de ash-Sháfa'i, ni de Áhmad ibn Hánbal, ni de Isjáq ibn Ráhwaih, ni de ninguno de los imames y eruditos de los musulmanes.

 La religión del Islam está basada en dos principios: que debemos adorar a Allah solamente sin ningún asociado y que debemos hacerlo en la manera que Él ha prescripto a través de Su Mensajero, no con inventos ni innovaciones reprochables. Allah dijo (traducción del significado): "Diles: Yo no soy más que un hombre a quien se le ha revelado que sólo debéis adorar a Allah, vuestra única divinidad. Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a Él." (al-Kahf 18:110).

 Las buenas obras son aquellas que son amadas por Allah, las que están prescriptas en el Corán y la Sunnah. Así, `Umar ibn al-Jattáb (que Allah tenga misericordia de él) solía decir en sus súplicas: "Oh Allah, haz que todos mis actos sean rectos y que sean exclusivamente por Tu causa, y no permitas que sean en ninguna forma por alguien o por algo más".

 (Lo arriba resumido proviene de las palabras del shéij al-Islam ibn Taimíyah, que Allah tenga misericordia de él, en Fatáwa al-Kubrah, parte 5).

Y Allah es la Guía al Camino Recto.

Alabado sea Allah. 

El Imam Ibn Qayyim al-Yawziyah (que Allah se apiade de él) dijo: 

El agua de Zamzam es la mejor y la más noble de todas las aguas, la más prestigiosa, la más preciada y la más valiosa para los musulmanes. Fue extraída por Yibril y es el agua con la cuál Allah sació la sed de Isma'il. 

Fue narrado en el Sahih Muslim que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a Abu Dharr, quién permaneció cerca de la Ka'bah y su refugio por cuarenta días y cuarenta noches sin ningún tipo de alimento más que (Zamzam): "¿Hace cuánto que estás aquí?" Abu Dharr dijo: "Estoy aquí desde hace cuarenta días y cuarenta noches". El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "¿Quién te ha alimentado?" Él dijo: "He tomado sólo agua de Zamzam, y he engordado tanto que tengo rollos de grasa en mi vientre. No he sentido ningún efecto típico del hambre, como cansancio o debilidad, y no he enflaquecido. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Verdaderamente, está bendecida y es alimento que nutre". (Narrado por el Imam Muslim, 2473). 

Otros sabios añadieron con sus propios isnad, "...y proporciona curas para enfermedades". Esto fue narrado por al-Bazzar (1171, 1172) y al-Tabarani en al-Saghir (295). En Sunan Ibn Mayah (al-Manasik, 3062) se reportó de Yabir ibn `Abd-Allah que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El agua de Zamzam sirve para cualquier propósito para el que se la beba." Los Salaf y los `ulama' actuaron sobre este Hadiz. Cuando `Abd-Allah ibn al-Mubarak se fue al Hayy, llegó a Zamzam y dijo: "Oh, Allah, Ibn Abi'l-Mawali nos dijo de lo narrado por Muhammad ibn al-Munkadir, de lo narrado por Yabir (que Allah esté complacido con él), que Tu Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: `El agua de Zamzam sirve para cualquier propósito para el que se la beba.' La bebo para evitar tener sed en el Día de la Resurrección". Ibn Abi'l-Mawali es Ziqah (confiable), es por eso que el hadiz es hasan (bueno). 

Ibn al-Qayyim (que Allah se apiade de él) dijo: 

Yo y otras personas buscamos ser curados con agua de Zamzam y al beberla, vimos cosas maravillosas. Buscaba ser curado de muchas enfermedades, y fui sanado con el permiso de Allah. Vi una persona que se nutrió con agua de Zamzam por muchos días, un mes y medio o más, y durante ese tiempo no tuvo hambre; realizó el Tawaf junto con otras personas que hicieron lo mismo que ellos. Y me dijo que sólo consumió agua de Zamzam por cuarenta días y cuarenta noches y que tuvo la fuerza suficiente como para tener relaciones con su esposa, para ayunar y para realizar el Tawaf numerosas veces. 

Zad al-Ma'ad, 4/319, 320. 

El Sheik Ibn `Uzaymin (que Allah lo conserve) dijo: 

Debe tener en claro el propósito que quiera alcanzar al beber este agua. Debe beber hasta saciarse, es decir, llenar su estomago con agua hasta que esté completamente lleno, hasta las costillas, ya que el agua es buena. Se narró un hadiz acerca de esto: la diferencia entre los creyentes y los hipócritas yace en el hecho de beber agua de Zamzam hasta saciarse. (Narrado por Ibn Mayah en al-Manasik, 1017; al-Hakim, 1/472). 

Al-Busairi dijo: este es una isnad sahih; sus hombres son mawzuqun [confiables]. 

Esto se debe a que el agua de Zamzam no es dulce; es un poco salada, y el creyente solo bebe agua un poco salada por fe, con la creencia de que hay barakah (bendición) en ella. Así que cuando bebe hasta saciarse está dando prueba de su fe. 

(Sharh al-Mumti', 7/377, 378, 379). 

Quizás Allah no la hizo dulce para que las personas no olviden que beber el agua es un acto de adoración. Cualquiera sea el caso, su sabor es aceptable y no hay nada de malo en ella. Pedimos a Allah que sacie nuestra sed de la fuente (al-Hawd) de Su Profeta en el Día de la gran sed. Que Allah bendiga nuestro Profeta Muhammad.

 Alabado sea Allah.

 Lo que los shi'as hacen durante `Ashurá', de abofetearse las mejillas, golpearse y cortarse la cabeza, derramar su sangre y hacer comidas especiales, son todas innovaciones censurables, como ha sido explicado en la respuesta a la pregunta No. 4033 y 9438. No es permisible tomar parte en ellas, o ayudar a aquellos que lo hacen, porque significa cooperar en una trasgresión a los límites dispuestos por Dios a Su religión.

 Y no es permisible comer esta comida que ellos han preparado para sus innovaciones y sus desviaciones.

 El Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Esta es una maldad horrible y una innovación espantosa que debe ser abandonada; no es permisible tomar parte en ella y no es permisible comer la comida que ellos ofrecen".

 Y también dijo: "No es permisible tomar parte en ellas ni comer estas carnes o beber las bebidas preparadas para esta ocasión. Si la carne ha sido sacrificada en honor a otro que Allah, entre Ahl al-Bait (la familia del Profeta) o alguien más, entones es la forma mayor de shirk (idolatría), porque Allah, glorificado y exaltado sea, dijo (interpretación del significado):

 "Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero de esta nación en someterse a Allah" (al-An'ám 6:162-163).

 "Ciertamente ¡Oh, Muhammad! te agraciamos con Al Kauzar. [Nombre de un río en el Paraíso]. Reza, pues, a tu Señor y sacrifica los animales en Su nombre" (al-Káwzar 108:1-2).

 Fin de la cita de Fatáwa ash-Sháij `Abdel `Azíz ibn Baaz (8/320).

 Pero si rechazando sus comidas te arriesgas a un peligro, entonces acéptala y cuídate, manteniéndote a salvo de peligros.

 Y Allah sabe más.

Alabado sea Allah.

Parece que usted se está refiriendo al nacimiento del Mesías (la paz descienda sobre él), una ocasión que los cristianos veneran y han adoptado como festejo. Los festejos de los cristianos son parte de su religión, y si los musulmanes veneran los festejos de los kufar expresando alegría entregando regalos, esto significa que los están imitando. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Aquel que imite a un pueblo es parte de él" Los musulmanes deben tener cuidado de no imitar a los kufar en sus festejos y seguir sus costumbres que sólo les pertenecen a ellos. Lo que usted hizo fue lo correcto cuando no aceptó recolectar las donaciones para las familias pobres durante la Navidad, por lo tanto continúe con esta actitud y aconseje a sus hermanos, y explíqueles que esta acción no está permitida, porque los musulmanes no tenemos festejos además de Eid al-Fitr y Eid al-Adhaa. Allah nos ha dado estos dos festejos y no necesitamos los festejos de los kafirs.

Escrito por el Sheik `Abd al-Rahmaan ibn Barraak.

Si nosotros los musulmanes queremos hacer donaciones, se las podemos dar a quienes realmente las merecen, y no debemos hacerlo específicamente durante los días de los festejos de los kafirs. Debemos hacerlo cuando exista la necesidad, y debemos hacer la mayor parte del bien y las mejores ocasiones como en Ramadán, y los primeros diez días del Dhu'l-Hiyyah, y otras ocasiones virtuosas en las que las recompensas se multiplican. También debemos hacerlo en momentos difíciles, como lo dice Allah (interpretación del significado):

"Le hemos dotado de dos ojos, De una lengua y dos labios. Y le aclaramos los dos senderos [el del bien y el del mal]. Pero nunca realizó una gran obra. ¿Y qué te hará comprender qué es una gran obra? Es liberar a un esclavo. Y alimentar en días de hambre al pariente huérfano, o al pobre desvalido. Por cierto que los creyentes que obran rectamente se recomiendan mutuamente ser pacientes [con lo que Allah ha decretado] y ser misericordiosos [con el prójimo]. Éstos son los bienaventurados."

[al-Balad 90:11-18]

Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad.

 Alabado sea Allah.

 Lo que algunas hermanas te han dicho, que esta acción es algo que no está permitido, es correcto, porque significa imitar a los incrédulos en dos formas:

 Primero, significa celebrar este festival, el cual es algo haram de acuerdo a la shari'ah, incluyendo ofrecer regalos en este festival.

 Segundo, implica imitar a los incrédulos en las costumbres de sus festivales inventados.

 En el Islam tenemos sólo la festividad de `Eid al Fítr (festividad de la purificación) y `Eid al-Adja (Fiesta del Sacrificio). Cualquier otro festival que haya sido inventado además de estos dos no tiene ningún valor, especialmente si se trata de festivales religiosos de otras religiones o grupos que están lejos de las buenas prácticas del Islam.

 Por favor, ver la pregunta No. 947.

 Estas actitudes abren la puerta a la aparición de innovaciones (bid'ah), y caen bajo el significado general de lo que mencionó el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Quien invente algo en este, nuestro asunto (el Islam), que no sea parte de él, le será rechazado". Narrado por al-Bujari, as-Sulh 2499; Muslim 1718).

 Y Allah sabe más.

Alabado sea Alá. 

Si ignoramos si el mes de Dhu'l-Hiyyah fue completo (30 días) o incompleto (29 días), y no tenemos posibilidad de saber cuando comenzó la luna de Muharram, entonces debemos seguir un principio básico, y es que el mes se debe haber completado con 30 días. Entonces si Dhu'l-Hiyyah tiene 30 días, calculamos el día de `Aashuraa'en esa base. 

Si el musulmán quiere estar seguro de ayunar el día correcto, debe ayunar dos días consecutivos con la intención de `Ashura. Calculando cuando es `A'shura si el mes de Dhu'l-Hiyyah es de 29 días y si es de 30 días, y ayunar esos dos días. Por lo que estará seguro de haber ayunado `Ashura, y entonces habrá ayunado el 9 y el 10  o el 10 y el 11 y ambas posibilidades son buenas. Pero si también quiere estar seguro de ayunar Taasu'ah (9 de Muharram), entonces debe ayunar los dos días mencionados anteriormente y el día anterior. Por lo que habrá ayunado en uno de los cálculos el 9, 10 y 11, y en la otra posibilidad 8, 9 y 10. En ambos casos habrá ayunado el 9 y el 10 con toda seguridad. 

Si alguien dice: "Mi trabajo y otras circunstancias solo me permiten ayunar un día, ¿cuál es el mejor día de ayuno para mi?" Respondemos: 

Cuenta como si el mes de Dhu'l-Hiyyah ha tenido 30 días, calcula el 10 de Muharram, y ayuna ese día. 

Esto es un resumen de las respuestas que he oído de su eminencia nuestro Sheij `Abd al-`Aziz ibn Baaz (que Alá tenga misericordia con él), cuando le pregunte al respecto. 

Si recibimos de musulmanes confiables la noticia de cuándo ha sido vista la luna del mes de Muharram, debemos actuar acorde a ello. Ayunar en cualquier momento del mes de Muharram es Sunnah, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "El mejor ayuno luego de Ramadán es en el mes de Muharram." (Narrado por Muslim, 1163) 

Y Alá sabe más y mejor.

 Alabado sea Allah.

 Celebrar cumpleaños es una innovación en la religión de Allah, y no es permisible. No es lícito comer la comida que ha sido preparada para esta ocasión. El reclamo que hacen de que la comida que han preparado es para los invitados, no es una excusa para comer. La hospitalidad está sujeta a sus propias reglas, y los asuntos deben juzgarse de acuerdo a las intenciones que hay detrás. Está muy claro que la comida está siendo preparada para esta celebración innovada, y comer esta comida es una forma de ayudarlos a seguir haciendo esto. Es una forma de cooperación en el pecado y la transgresión. Allah dijo (traducción del significado):

 "Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión" (al-Má'idah 5:2).

 Shéij `Abd el-Karím al-Judair.

 Con respecto a salat an-naaríyah, esta es una de las oraciones inventadas por los sufis, y no es permisible asistir a estas reuniones o tomar parte en ellas.

Alabado sea Allah. 

Lo que hacen algunos Shi'ahs en 'Ashura de golpearse el pecho, abofetearse, golpearse los hombros con cadenas y cortarse la cabeza con espadas para sangrar son innovaciones que no tienen fundamento en el Islam. Estas cosas son perjuicios para la persona que fueron prohibidos por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien no estableció que su nación realizara nada de eso ni nada similar para señalar la muerte de un líder o la pérdida de un mártir, sin importar cuál fuera su estatus. Durante la vida del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ciertos Sahaabah fueron martirizados y se lloró su pérdida, como Hamzah ibn `Abd al-Muttalib, Zayd ibn Haarizah, Ya'far ibn Abi Taalib y `Abd-Allaah ibn Rawaahah, pero él no hizo ninguna de las cosas que hacen estas personas. Si fuera algo bueno, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos lo habría enseñado. 

El Profeta Jacob (la paz sea con él) no se golpeaba el pecho ni se arañaba la cara ni derramaba sangre ni tomó el día de la pérdida de José como un festival o día de lamentación. En su lugar, recordaba a su ser querido y se sentía triste y afectado por ello. Es algo que a todos les sucede. Lo prohibido son esas acciones que se han heredado de los paganos, y que el Islam prohíbe. 

Al-Bujari (1294) y Muslim (103) narraron que `Abd-Allah ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Actúa según las enseñanzas paganas quien se golpea las mejillas, se rasga las vestiduras o grita llorando". 

Estos actos reprochables que hacen algunos Shi'ahs en `Ashura' no tienen fundamento en el Islam. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no los hacía ni tampoco los hacían ninguno de sus compañeros. Ninguno de sus compañeros los hizo cuando él murió, por más que la pérdida de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya sido mayor que la de Husayn (que Allah esté complacido con él). 

El gran exégeta Coránico Al-Haafidh Ibn Kazir (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Todo musulmán debe llorar el asesinato de Husayn (que Allah esté complacido con él), pues es uno de los líderes musulmanes, uno de los Sahaabah con mayor conocimiento, y el hijo de la hija del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien fue la mejor de sus hijas. Husayn fue un creyente muy devoto y un hombre valiente y generoso. Pero no hay nada de bueno en lo que hacen los Shi'ah como señal de su tristeza y angustia, gran parte de lo cual se hace para alardear. Su padre fue mejor que él y cuando lo mataron, no tomaron su muerte como un aniversario tal como hacen con la muerte de Husayn. Su padre fue asesinado un viernes mientras salía de la mezquita después de la plegaria del Fayr, el 17 de Ramadán de 40 DH. `Uzmán fue mejor que `Ali según Ahl al-Sunnah wa'l-Yamaa'ah, y fue asesinado cuando rodearon su casa durante los días de al-Tashriq del mes de Dhul-Hiyyah del año 36 DH, cuando lo degollaron, pero aún así la gente no tomó su muerte como un aniversario de dolor. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el mejor de los hijos de Adán en este mundo y en el Más Allá, y Allah lo tomó tal como a los Profetas que murieron antes que él, pero nadie tomó las fechas de su muerte como aniversarios en los que pudiesen hacer lo que hacen estos Raafidis ignorantes el día en que mataron a Husayn. Lo mejor que se puede decir al recordar estas y otras calamidades similares es lo que 'Ali el hijo de Husayn narró de su abuelo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien dijo: "No existe musulmán que no se vea afectado por una calamidad y cuando la recuerda, así sea en un pasado difuso y distante, diga Inna Lillaahi wa inna ilayhi raayi'un (ciertamente a Allah pertenecemos y hacia Él regresaremos para que nos juzgue), Allah le dará una recompensa igual a la del día en que le aconteció la calamidad"." 

Narrado por el Imán Ahmad e Ibn Mayaah, cita tomada de al-Bidaayah wa'l-Nihaayah (8/221). 

También dijo (8/220): "Los Raafidis se han extralimitado en el estado de Bani Buwayh en el año 400 aproximadamente. Golpeaban tambores en Bagdad y otras ciudades el día de 'Ashura, y esparcían arena y paja en las calles y mercados, y colgaban lonas de las tiendas, y la gente expresaba su angustia y lloraba. Muchos de ellos no bebían agua esa noche, en solidaridad con Husayn, quien fue asesinado cuando estaba sediento. Entonces las mujeres salían descalzas, llorando y abofeteándose y golpeándose el pecho, caminando descalzas por los mercados, y otras innovaciones reprochables... Lo que pretendían al hacer estas acciones era impugnar el estado de Banu Umayyah (los Omeyas), porque él fue asesinado durante esa era. El día de `Ashura, los Naasibi de Siria hacían lo opuesto de lo que hacen los Raafidis y Shi'ahs. Ellos solían cocinar granos el día de `Ashura y realizar el ghusl y perfumarse, usar sus prendas más finas, y tomaban ese día como un `Eid para el cual preparaban todo tipo de comidas, y expresaban su alegría y regocijo, intentando así molestar a los Raafidis y diferenciarse de ellos." 

Celebrar ese día es una innovación (bid'ah), como también lo es tomarlo como un aniversario de duelo. Por eso el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: 

"Debido a la muerte de Husayn (que Allah tenga piedad de él), Satán hizo que las personas introduzcan dos tipos de innovaciones: La innovación de llorar y lamentar el día de `Ashura, golpeándose las mejillas, sollozando, recitando versos... y la innovación de regocijarse y celebrar. Algunos introdujeron el duelo y otros la celebración, por lo que consideraron al día de 'Ashura como un día para usar kohl, realizar el ghusl, pasar tiempo con la familia y preparar comidas especiales. Y toda innovación implica salirse del camino correcto. Ninguno de los cuatro imames de los musulmanes ni ningún otro erudito consideraba a estas acciones como recomendables". Fin de cita de Minhaay al-Sunnah (4/554). 

Cabe destacar que estas reprochables acciones son fomentadas por los enemigos del Islam, para así lograr su cometido de distorsionar la imagen del Islam y de sus seguidores. Respecto a esto, Musa al-Musawai dijo lo siguiente en su libro al-Shi'ah wa'l-Tas-hih: 

"No caben dudas de que golpearse la cabeza con espadas y cortarse la cabeza en señal de duelo por la muerte de Husayn el día 10 de Muharram es algo que llegó a Irán, Irak e India durante la ocupación británica de esas tierras. Los británicos fueron quienes se aprovecharon de la ignorancia e ingenuidad de los Shi'ah y de su profundo amor por el Imám Husayn, y les enseñaron a golpearse la cabeza con espadas. Hasta no hace mucho, las embajadas británicas en Teherán y Bagdad auspiciaban los desfiles Husaynis en los que este horrible espectáculo se muestra por las calles y avenidas. El fin de la política imperialista británica al desarrollar este horrible espectáculo y explotarlo de la peor manera era dar una aceptación justificable para el pueblo británico y la prensa libre que se oponía al colonialismo británico en la India y otros países musulmanes, y mostrar a los pueblos de esos países como salvajes que necesitaban que alguien los salve de su ignorancia y barbarismo. Las imágenes de los desfiles marchando en las calles el día de `Ashura, en los que miles de personas se golpeaban la espalda con cadenas hasta hacerlas sangrar, y golpeándose la cabeza con dagas y espadas, aparecían en diarios británicos y europeos, y los políticos justificaban su colonización de esos países sobre la base de una obligación humanitaria de colonizar esas tierras, cuya cultura era así, y poder llevar a esos pueblos hacia el progreso y la civilización. Se decía que cuando Yasin al-Haashimi, el Primer Ministro iraquí en tiempos de la ocupación británica de Iraq, visitó Londres para negociar con los británicos un fin al Mandato, los británicos le dijeron: Estamos en Irak para ayudar al pueblo iraquí a progresar y obtener la felicidad y sacarlos del salvajismo. Esto enfureció a Yasin al-Haashimi, quien salió airado de la sala donde se realizaban las negociaciones, pero los británicos pidieron disculpas y le pidieron que mirara un documental sobre Irak, que resultó ser una grabación de los desfiles Husayni de las calles de al-Najaf, Karbala' y al-Kaazimiyyah, mostrando horribles y desagradables imágenes de personas golpeándose con dagas y cadenas. Es como si los británicos lo hubiesen querido decir: ¿Un pueblo educado con al menos un poco de civilización haría cosas así?" Fin de la cita. 

Y Allah sabe mejor.

Alabado sea Allah. 

No está permitido que un musulmán ingiera alimentos preparados para festividades de judíos, cristianos o idólatras. No está permitido que acepten tales alimentos entregados durante sus fiestas, porque implica honrarlos y cooperar con ellos en la manifestación de sus símbolos, propagar sus innovaciones, y compartir su felicidad y sus días de fiesta. Esto puede llevar por lo menos a que se tomen sus festejos como festejos para nosotros también, o a intercambiar invitaciones a las comidas y regalos de unos hacia otros durante sus fiestas. Fue comprobado por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "A aquel que introduce algo dentro de nuestros asuntos que no es parte de ellos, se le será rechazado".

Alabado sea Allah

"Es permitido que el muhrim se bañe por higiene, ya que está establecido que el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) se baño estando en estado de ihram, así como también es permitido que el muhrim se cambie su vestimenta del ihram por una más limpia, o inclusive una más nueva, como también le es permitido que descanse a lado de un aire acondicionado u otro asunto que le sea de descanso." Fin de la cita.

Alabado sea Allah. 

Felicitar y congratular a los kuffaar en Navidad y en otras de sus celebraciones religiosas es haraam, según el consenso, como lo dijo Ibn al-Qayyim, que Allah tenga piedad de él, en Ahkaam Ahl al-Dhimmah: "Felicitar a los kuffaar durante los rituales que sólo les pertenecen a ellos es haraam, según el consenso, como también lo es felicitarlos en sus fiestas y ayunos diciendo: "¡Felices fiestas!, o "¡Qué pases unas felices fiestas!", etc. Aún cuando el que lo dice ha sido salvado por los kufr, está prohibido. Es como felicitar a alguien por postrarse ante la cruz, o por algo peor que eso. Es un pecado tan grave como el felicitar a alguien por beber vino, o asesinar a alguien o tener relaciones sexuales ilícitas, etc. Muchos de los que no respetan su religión cometen este error, no se dan cuenta de lo ofensivas que son sus acciones. El que felicite a una persona por su desobediencia o bid'ah o kufr se expone a la ira y enojo de Allah". 

Felicitar a los kuffaar en sus fiestas religiosas es haraam hasta el punto descrito por Ibn al-Qayyim porque implica que uno aprueba los rituales de los kuffar, aún cuando uno no acepte esas cosas para uno mismo. Pero los musulmanes no deben aceptar los rituales de los kuffar, ni deben felicitarlos, porque Allah no acepta esos rituales, como Él mismo lo dice en el Corán (interpretación del significado): 

"Si no creéis, sabed que Allah prescinde de vosotros [y ello no Le perjudica en nada] y que no Le agrada la incredulidad de Sus siervos; y si sois agradecidos [creyendo en Su unicidad] Le complacerá. Y sabed que nadie cargará con los pecados ajenos; luego compareceréis ante vuestro Señor, y Él os informará sobre lo que hubisteis realizado. Él bien sabe cuanto hay en los corazones." (39:7)

"Hoy los incrédulos han perdido las esperanzas de [haceros renunciar a] vuestra religión. No les temáis sino temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión." (5:3)

Por lo tanto, felicitarlos está prohibido, ya sea que son colegas nuestros en el trabajo o no. 

Si nos saludan cuando son sus fiestas, no debemos responder, porque esas no son nuestras celebraciones, y porque esas fiestas no están aceptadas por Allah. Son innovaciones en sus religiones, incluso las que han sido prescriptas en el pasado, han sido abolidas por el Islam, por medio del cual Allah envió a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para toda la humanidad. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): 

"Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores." (3:85) 

Es haraam para los musulmanes aceptar invitaciones en dichas ocasiones, porque sería peor que felicitarlos, ya que implica participar en la celebración. 

Del mismo modo, los musulmanes tienen prohibido imitar a los kuffaar haciendo fiestas en esas ocasiones, o intercambiando regalos, o entregando golosinas o comida, o faltando al trabajo, etc., porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "El que imita a un pueblo termina siendo uno de ellos". 

El Sheik al-Islaam Ibn Taymiyah dijo en su libro Iqtidaa' al-siraat al-mustaqim mujaalifat ashaab al-yahim: "Imitarlos en algunas de sus celebraciones implica que uno se siente a gusto con sus falsas creencias y prácticas, y les da la esperanza de que tendrán la oportunidad de confundir al más débil en la fe". 

El que realiza algo de esto es un pecador, ya sea que lo haga por ser amable o amigable, o porque es demasiado tímido para negarse a hacerlo, o por cualquier otra razón, porque esto es hipocresía en el Islam, y porque hace que los kuffaar estén orgullosos de su religión. 

A Allah es a Quien le pedimos que haga que los musulmanes se sientan orgullosos de su religión, que la sigan firmemente, porque el es Fuerte y Omnipotente. 

Colección de veredictos e investigaciones del Sheij Ibn `Uzaymin, 3/369.

Alabado sea Allah.  

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:

No está permitido que los musulmanes asistan a los festivales de los mushrikin, según el consenso de los expertos cuyas palabras tienen autoridad. Los fuqaha' que siguen a las cuatro escuelas de pensamiento han expresado claramente ésto en sus libros…Al-Bayhaqi narró con un isnad sahih que `Umar ibn al-Jattaab dijo:

"No se acerquen a los mushrikin en sus iglesias el día de sus fiestas, porque la ira divina está descendiendo sobre ellos". Y `Umar también dijo: "Eviten a los enemigos de Allah durante sus fiestas". Al-Bayhaqi narró con un isnad Yaiid que `Abd-Allaah ibn `Amr dijo: "Aquel que se establezca en la tierra de quienes no son árabes y celebre su año nuevo y sus fiestas, y los imite hasta su muerte en ese estado, será reunido con ellos el Día de la Resurrección". (Ahkaam Ahl al-Dhimmah, 1/723-724).

Con respecto al hecho de felicitarlos los días de sus fiestas, ésto ya ha sido respondido en la pregunta número 947 , la cual le recomendamos que lea.

Alabado sea Allah. 

"Se analiza, ¿El chofer utiliza su autobús enbeneficio para los peregrinos o no? Si lo hace para beneficiar a los peregrinos no hay inconveniente; porque el Profeta (que la pa y las bendiciones de Allah sean con él) permitió a los guías dejar la estancia de noche en Mina, pero si es por beneficio propio es necesario que se permaneca en Mina." Fin de la cita.

Alabado sea Allah. 

No está permitido celebrar fiestas innovadas como la Navidad de los cristianos, o Nowruz (año nuevo persa) o Mahrayaan (fiesta persa), o fiestas que han sido innovadas por los musulmanes, como el cumpleaños del Profeta en el mes de Rabi' al-Awwal o el Israa' en Rayab y demás. No está permitido comer alimentos que los cristianos o los idólatras preparan para sus celebraciones. Tampoco se permite aceptar invitaciones para unirse a ellos en la celebración de sus fiestas, porque esto los alienta y eso equivale a aprobar su bid'ah, lo que les da la idea errónea a las personas ignorantes y les hace creer que no hay nada de malo en ello.

Y Allah sabe mejor.

Alabado sea Allah.

La mayoría de los expertos, incluyendo a Abu Hanifah, Maalik y al-Shaafi'i opinan que es mejor lavar los pies. Ellos dijeron: Esto es así porque el principio básico es lavarse los pies, por eso es mejor.

Vea al-Mughni, 1/502.

El Imán Ahmad opinaba que era mejor pasar la mano húmeda sobre los calcetines. Él consideró la siguiente evidencia:

1- Es más fácil, y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nunca tuvo la opción entre dos cosas sin que eligiera la más fácil, siempre y cuando no fuera un pecado, si lo era, era el primero en alejarse de ello y alejaba a las personas de eso también.

Narrado por al-Bujari (3560); Muslim (2327

2- Es una concesión y el Profeta SAWS (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Allah ama que se tomen las concesiones, así como detesta que se cometa un pecado".

Narrado por Ahmad, 5832; clasificado como sahih por al-Albaani en Irwa' al-Ghalil, 564.

3- Pasar la mano húmeda sobre los calcetines implica ser diferente a las personas de la bid'ah que lo rechazan, como los Jariyitas y los Raafidis.

Existen muchos hadices del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que indican que él lo realizaba de ambas formas: Él se lavaba los pies y se pasaba su mano húmeda sobre su juffayn (calzado de cuero). Esto llevó a que algunos expertos dijeran que pasar la mano úmeda y lavarse es lo mismo. Ésta fue la opinión favorecida por Ibn al-Mundhir (que Allah tenga piedad de él).

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah y su discípulo Ibn al-Qayyim opinaban que cualquiera podía ser la mejor opción, según las circunstancias del pie. Si una persona tiene calcetines, es mejor pasar la mano húmeda sobre ellos, y si el pie se encuentra desnudo, es mejor lavarlos, y la persona no debe ponerse calcetines simplemente para pasar la mano húmeda sobre él.

Esto está indicado por el hadiz de al-Mugheerah ibn Shu'bah (que Allah tenga piedad de él) que quiso quitar el calzado del Profeta para lavar sus pies. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo: "Déjalo, porque me los coloqué en estado de pureza", entonces él pasó la mano húmeda sobre el calzado. Narrado por al-Bujari, 206; Muslim, 274. Esto indica que pasar la mano húmeda es mejor para el que tiene calcetines puestos.

Esto también está indicado por el informe narrado por al-Tirmidhi (96) de Safwaan ibn `Assaal (que Allah tenga piedad de él) que dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía decirnos cuando viajábamos que no nos quitáramos nuestro calzado por tres días y tres noches, salvo en el caso de yanabah, pero si uno defecaba, orinaba o se dormía (no había necesidad de sacárselo). Clasificado como hasan por al-Albaani en Irwa' al-Ghalil, 104. El mandamiento que dice que hay que pasar la mano húmeda indica que esto es mejor, pero esto se aplica al que tiene calcetines puestos.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo:

En conclusión: Lo que es mejor para cada uno es lo que se adapta a sus circunstancias. Para los que tienen los pies desnudos, es mejor que los lave, y no debe colocarse los calcetines para poder pasar la mano húmeda sobre ellos, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía lavar sus pies cuando se encontraban desnudos, y se pasaba su mano húmeda sobre ellos si tenía los Jufuf puesto.

Fin de cita de al-Mughni, 1/378.

Ibn al-Qayyim dijo en Zaad al-Ma'aad (1/199):

No se requiere que realice más de los que se requiere según la situación de sus pies. Si tiene Jufuf, debe pasar la mano húmeda sobre ellos, y no sacárselos, y si sus pies se encuentran desnudos, debe lavarlos, y no debe ponerse calcetines simplemente para pasar su mano húmeda sobre ellos. Ésta es la opinión más correcta con respecto a si es mejor pasar la mano húmeda sobre el calcetín o lavar los pies. Ésta es la opinión de nuestro Sheij (es decir, el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah). Fin de cita.

Alabado sea Allah.  

1- El Islam es la religión de la misericordia y la justicia.

2- Los musulmanes están obligados a llamar al Islam a quienes no son musulmanes con sabiduría y hermosos sermones y debatiendo de la mejor manera. Allah dice (interpretación del significado):

"No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean irrespetuosos, y decid: Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos."

[al-`Ankabut 29:46]

3- Allah no acepta otra religión además del Islam. Allah dice (interpretación del significado):

"¿Acaso desean una religión diferente a la de Allah, siendo que quienes están en los cielos y en la Tierra se someten a Él voluntariamente o por la fuerza? Y ante Él comparecerán."

[Aal `Imraan 3:85]

4- Los musulmanes deben darle a los kafirs la oportunidad de escuchar las palabras de Allah. Allah dice (interpretación del significado):

"Si alguno de los idólatras te pidiera protección, ampárale para que así recapacite y escuche la Palabra de Allah, luego [si no reflexiona] ayúdale a alcanzar un lugar seguro; esto es porque son gente ignorante."

[al-Tawbah 9:6]

5- Los musulmanes deben diferenciar entre los distintos tipos de kafirs al tratar con ellos. Deben hacer las paces con los que hacen la paz, y hacer la guerra en contra de los que hacen la guerra, y defenderse de aquellos que impiden el esparcimiento del mensaje del Islam en la tierra.

6- Con respecto a los asuntos relacionados con el amor y el odio en el corazón, la actitud de los musulmanes hacia los que no lo son está basada en la actitud de los no musulmanes hacia Allah. Si ellos adoran a Allah, y no asocian a nada más en su adoración, entonces los musulmanes los aman. Si ellos asocian a otros en su adoración, o le son infieles a Él, o adoran a alguien más al lado de Allah, o son hostiles hacia Su religión y odian la verdad, entonces, es obligatorio detestarlos en nuestros corazones.

7- Detestarlos en nuestros corazones no significa que debamos oprimirlos ni maltratarlos en ninguna circunstancia, porque Allah le dijo a Su Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), al describir cómo debía ser su actitud hacia la Gente del Libro:

"Por esto [¡Oh, Muhammad!], exhorta [a aceptar el Islam] y obra rectamente como te fue ordenado, y no sigas sus deseos [de abandonar la difusión], y diles: Creo en los Libros [anteriores] que Allah reveló, y me fue ordenado ser justo con vosotros [al juzgaros]. Allah es nuestro Señor y también el vuestro; nosotros seremos juzgados por nuestras obras y vosotros por las vuestras. No hay lugar a disputas entre nosotros y vosotros [pues ya se ha evidenciado la Verdad]. Allah nos reunirá [a todos el Día del Juicio], y ante Él compareceremos."

[al-Shura 42:15 – interpretación del significado]

Incluso cuando él sea un musulmán y ellos sigan el judaísmo o el cristianismo.

8- Los musulmanes creen que no está permitido, bajo ningún concepto, maltratar a alguien que no es musulmán que no es hostil hacia el Islam; por lo tanto, los musulmanes no deben agredirlos, asustarlos ni aterrorizarlos, tampoco deben robar sus riquezas, desfalcarlo, o privarlo de sus derechos, ni negarle su crédito, ni sus salarios, ni retener el precio de sus mercaderías al comprárselas, o retener las ganancias de una sociedad si él se encuentra en una sociedad con ellos.

9- Los musulmanes creen que es obligatorio para ellos cumplir los tratos o acuerdos realizados con una parte que no es musulmana. Si un musulmán ha estado de acuerdo con sus condiciones al buscar refugio en su país (es decir, una visa) y ha prometido cumplirlas, no está permitido que cometa irregularidades o delitos en su tierra, traicione a alguien, robe, mate o cometa una acción destructiva, etc.

10- Los musulmanes creen que en el caso de los que no son musulmanes que les declaran la guerra y los expulsen de sus hogares, o ayuden a otros a hacerlo, está permitido que los musulmanes se defiendan y combatan.

11- Los musulmanes creen que se debe tratar amablemente a los no musulmanes que no son hostiles, ya sea ofreciendo ayuda financiera, alimentando a los hambrientos, entregándoles préstamos si fuera necesario o intercediendo en asuntos permitidos, o hablándoles amablemente, devolviendo su saludo, etc. Allah dice (interpretación del significado):

"Allah no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Allah ama a los justos."

[al-Mumtahanah 60:8]

12- No hay razón por la que los musulmanes no deban cooperar con los no musulmanes para establecer la verdad y combatir la mentira, apoyar a los oprimidos y proteger a la humanidad del peligro, como cooperar en la lucha contra de la contaminación o para proteger el medio ambiente, o para combatir enfermedades epidémicas, etc.

13- Los musulmanes creen que hay diferencias entre ellos y los no musulmanes en reglas específicas como la herencia, el matrimonio, la custodia, el ingreso a la Meca, etc., como se lo explica en los libros de la fiqh (jurisprudencia) islámica. Esto está basado en los mandamientos de Allah y Su Mensajero Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). No podemos considerar que alguien que cree sólo Allah sin compañeros ni socios es igual a aquel que es incrédulo en Allah o no cree en él y lo asocia con otros en la adoración, o que se aleja de la verdadera religión.

14- Los musulmanes deben llamar a las personas al Islam en los países musulmanes y en otras tierras. Deben transmitir al mundo el mensaje de la verdadera religión de Allah y construir mezquitas en todas partes del mudo, y enviar predicadores a países no musulmanes e invitar a sus habitantes a entrar a la religión de Allah.

15- Los musulmanes saben que las personas que siguen otras religiones no siguen una religión verdadera, y por eso deben difundir su religión. Allah dice (interpretación del significado):

"¿Acaso el creyente es igual que el pecador? Indudablemente no pueden equipararse."

[al-Saydah 32:18]

El que piense que el Islam es igual a las demás religiones, está cometiendo un grave error. Sin embargo, los expertos musulmanes han abierto la puerta al debate con los no musulmanes, y permiten la oportunidad de argumentar y escuchar a los que no son musulmanes y explicarles la verdad.

Finalmente, Allah dice (interpretación del significado):

 "Di: ¡Oh, Gente del Libro! Convengamos en una creencia común a nosotros y vosotros: No adoraremos sino a Allah, no Le asociaremos nada y no tomaremos a nadie de entre nosotros como divinidad fuera de Allah. Y si no aceptan decid: Sed testigos de nuestro sometimiento a Allah."

[Aal `Imraan 3:64]

 "Si la Gente del Libro creyera, sería mejor para ellos; algunos son creyentes pero la mayoría desviados."

[Aal `Imraan 3:110].

Todas las alabanzas pertenecen a Alá.  

Primero: 

No debe hacer ayunos voluntarios hasta que haya completado los días que debe de Ramadán, así que comience ayunando los días que le falta para completar Ramadán y luego haga ayunos voluntarios.

Segundo: 

Si ayunas el diez y once de Muharram con la intención de compensar los días no ayunados de Ramadán, eso es permitido y compensará dos de los días que aún debes. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Las acciones valen por su intención, y cada persona obtendrá de recompensa acorde a su intención". 

Fataawa al-Laynah al-Daa'imah, 11/401 

Esperamos que obtenga la recompensa por ayunar los días que debe de Ramadán y también la recompense por el ayuno de esos días. 

Fataawa Manaar al-Islam, por el Sheij Muhammad ibn `Uzaymin (que Alá tenga misericordia con él), 2/358.

Alabado sea Allah.

"Ínna lilláhi wa ínna ilaihi raayi'ún (ciertamente pertenecemos a Dios, y a Él retornaremos)". Le pedimos a Dios que nos preserve sanos y seguros en este mundo y en el Otro, y Le pedimos tener un buen destino y que nos haga morir en la fe.

 Debes darte cuenta que has caído en uno de los peores y más horrendos pecados, que es la incredulidad (lo contrario a la fe) y la apostasía, Dios no lo permita.

 Las palabras que dijiste son claramente una afirmación de incredulidad y apostasía. Los eruditos dijeron: "Cuando una persona pronuncia palabras de incredulidad, se lo debe juzgar como tal (si entiende el significado de lo que dice), y se le debe preguntar cuál fue su intención, tal como Allah dijo (traducción del significado):

 "Y si les preguntas acerca de sus injurias sobre la religión de Allah y Su Profeta, te dicen: Nosotros sólo bromeábamos y jugábamos. Diles: ¿Acaso os burláis de Allah, Sus preceptos, y de Su Mensajero?" (at-Tawbah 9:65).

 Allah afirmó que ellos descreyeron después de haber creído, aún cuando dijeron: "Pronunciamos las palabras sin creer en ellas, sólo estábamos bromeando y hablando sin sentido".

 Ibn Nuyaim dijo: "Quien pronuncie palabras de incredulidad, sea bromeando o en otra forma, es un incrédulo, de acuerdo al consenso de todos los eruditos, no importa cuáles diga que sean sus verdaderas creencias". Fin de la cita.

 Al-Báhr ar-Rá'iq (5/134). Ver también Nawáqid al-Imán al-Qawlíyah wal `Amalíyah (p. 95).

 El shéij Ibn `Uzaimín dijo:

 "Si alguien pronuncia palabras que lo ponen fuera de las filas del Islam, tales como decir que es judío, o cristiano, o zoroastriano, o que no tiene nada que ver con el Islam, o sobre el Corán o el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), entonces es un incrédulo y un apóstata, y se lo trata según su discurso". Fin de la cita.

 Ash-Shárh al-Mumti', 6/279.

 La apostasía es un asunto extremadamente serio. Los eruditos difieren acerca de quien hace apostasía y después se arrepiente: ¿conserva algunas de las bendiciones por sus buenas obras previas, o son todas borradas por su apostasía?

 El shéij al-Fawzán fue interrogado sobre la siguiente cuestión:

 "¿Cuáles son las normas sobre quien apostata del Islam y luego vuelve a él? ¿Debe repetir sus actos previos de acuerdo con los pilares del Islam, tales como la peregrinación, el ayuno y las oraciones? ¿O es suficiente que se arrepienta y vuelva al Islam?"

 Respondió:

 "El punto de vista correcto entre los eruditos es que si el apóstata retorna al Islam, al ingresar a él nuevamente se arrepiente ante Dios, y entonces no tiene que repetir sus actos de culto realizados antes de haber apostatado, porque Dios ha estipulado que para que los actos de una persona sean cancelados, la persona tiene que morir en la apostasía.

 Allah dijo (traducción del significado):

 "Y sabed que la sedición es peor que matar en un mes sagrado. No dejarán de combatiros, si pueden, hasta apartaros de vuestra religión. Y quien reniegue de su religión y muera en la incredulidad, sus obras habrán sido en vano, en esta vida y en la otra. Ellos son los moradores del Fuego, donde estarán eternamente." (al-Báqarah 2:217).

 Por lo tanto para que los actos de culto se pierdan, está estipulado que la persona debe persistir en su apostasía hasta que muera en ese estado. El verso indica que si la persona se arrepiente entonces los actos de culto que haya realizado antes de apostatar todavía son válidos y será recompensado por Allah por ellos". Fin de la cita.

 Al-Muntaqa min Fatáwa al-Fawzán, 5/429.

 Con respecto a abofetearse la cara, este es un acto de la Gente de la Ignorancia, contra el que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos advirtió. Se narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) repudió él mismo a alguien que hacía esto, diciendo: "No es uno de nosotros quien abofetea sus mejillas, rasga sus vestiduras y se grita con el lamento de la ignorancia (yahilíyah)". Narrado por al-Bujari, (1294). Esto indica que abofetearse las mejillas es un pecado mayor.

 Como lamentas lo que hiciste, esperamos que Dios acepte tu arrepentimiento. Debes pronunciar el doble testimonio de fe para reingresar al Islam después de haber salido de él. Debes realizar tantas buenas obras como puedas, y cuidar tus palabras, porque una persona puede decir una palabra que enfurezca a Dios aunque la considere insignificante, y luego será arrojado al Fuego y continuará cayendo en él por setenta años.

 Con respecto a la expiación, no hay expiación para lo que has hecho aparte del arrepentimiento, el remordimiento, y que tomes la firme decisión de no volver a hacerlo.

 Le pedimos a Dios que acepte tu arrepentimiento y te permita aferrarte a Su religión.

Ver también las preguntas No. 1079, 5733 y 42505.

 Y Allah sabe más.

Alabado sea Allah. 

"Recuerdan los eruditos -que Allah tenga misericordia de ellos- que la permanencia del insconciente es conisderada como válida, y que si una persona llegará a perder la consiciencia antes del comienzo el fayr el Día de 'Arafah, y no se despertara hasta después del comienzo del fayr el Día del Sacrificio estando en 'Arafah, su peregrinación (hayy) es válida." Fin de la cita.

 Alabado sea Allah.

 En primer lugar, hermano en el Islam te ofrezco mis condolencias por la muerte de tu fe, durante las veces que estuviste cometiendo el adulterio. Porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando un adúltero tiene sexo ilícitamente, no es un creyente cuando lo está haciendo; y cuando un bebedor está bebiendo alcohol, no es un creyente cuando bebe; y cuando el ladrón roba, no es un creyente cuando está robando". Narrado por al-Bujari, No. 2475.

 ¿Acaso no has leído lo que tu Señor dijo en Su Libro?

 "Apartaos de todo lo que os lleve a la fornicación, pues esto es una inmoralidad y conduce al mal" (al-Isrá' 17:32).

 ¿No sabes que Dios te ve donde sea que estés, y que te oye cuando hablas?

 ¿No recuerdas las bendiciones que Dios te concedió? Porque Él es el Único que te curó cuando estabas enfermo, Quien te alimentó cuando estabas hambriento y te dio de beber cuando estabas sediento. Y Él te ha concedido la bendición más grande que le ha concedido a la humanidad: el Islam. "¿Acaso la recompensa del bien no es el bien mismo?" (ar-Rahmán 55:60).

 Hermano, pregúntate a ti mismo, con honestidad, ¿Bajo el dominio de Quién vives? ¿De la provisión de Quién te alimentas? ¿Bajo las órdenes de Quién vives? ¿No es acaso bajo el dominio de Dios, con la provisión de Dios, y bajo Sus órdenes? Entonces, ¿cómo puedes desobedecerle así?

 Quizás te has olvidado del reporte del Viaje Nocturno, en el que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

  "… entonces seguimos y llegamos a algo parecido a un horno, en el cual se oían voces clamorosas. Miramos dentro y vimos hombres y mujeres desnudos. Las llamas les llegaban desde el suelo, y cuando los alcanzaban hacían un gran alboroto. Yo les dije (es decir, a los dos ángeles que lo acompañaban): "¿Quiénes son ellos?", y ellos dijeron: "¡Sigue, sigue!"… yo les dije: "He visto cosas extrañas esta noche. ¿Qué es esto que he visto?", y ellos me respondieron: "Te lo diremos… los hombres y mujeres desnudos en la estructura similar a un horno, eran los adúlteros y las adúlteras".

 Narrado por al-Bujari en Bab Izm az-Zunát, No. 7047.

Por lo tanto, debes apresurarte a arrepentirte sinceramente antes de que la muerte te sobrevenga, porque las puertas del arrepentimiento están abiertas hasta que el sol salga por el Oeste, o antes de que el alma del moribundo le llegue a la garganta. Dios se alegra con el arrepentimiento de Sus servidores, y hará que sus malas obras se conviertan en una fuente de bendición. Allah dijo (traducción del significado):

 "Aquellos que no invocan a nada ni a nadie junto con Allah, no matan a nadie que Allah haya prohibido matar salvo con justo derecho, y no cometen fornicación ni adulterio. Y sabed que quienes cometan esto recibirán un terrible castigo. El Día de la Resurrección se les atormentará incesantemente, y permanecerán en el castigo despreciados, salvo quienes se arrepientan, crean, y obren correctamente. A éstos, Allah les perdonará sus pecados y en su lugar les registrará buenas obras; y Allah es Absolvedor, Misericordioso. Y a quien se arrepienta y obre correctamente Allah aceptará su arrepentimiento" (al-Furqán 25:68-71).

 En segundo lugar, con respecto a tu pregunta sobre si puedes casarte con ella, este es el caso de un adúltero casándose con la mujer con la que cometió adulterio. La respuesta es que esto no es permisible, hasta que deje de ser un adúltero. Y esto sólo puede suceder a través del arrepentimiento.

 No es permisible para ti casarte con ella aún si ella fuera judía o cristiana, porque ella es una adúltera (zaaníyah). Aún si fuera musulmana, no es permisible para ti casarte con ella porque es una adúltera, de la misma manera que no sería permisible para una creyente casarse contigo porque eres un adúltero (zaani). Allah dijo (traducción del significado):

 "El hombre que haya fornicado sólo habrá podido hacerlo con una fornicadora igual que él o una idólatra, y la mujer que haya fornicado sólo habrá podido hacerlo con un fornicador igual que ella o un idólatra. Y sabed que se les ha prohibido a los creyentes la fornicación" (an-Nur 24:3).

 La frase "tal cosa está prohibida para los creyentes", indica que tal matrimonio está prohibido.

 El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita dijo:

 "Es esencial que ambos se arrepientan ante Dios, abandonen su pecado, lamenten las malas acciones que han cometido en el pasado, tomen la firme decisión de no volver a cometerlas, y realicen abundantes obras rectas y piadosas, para que Dios acepte vuestro arrepentimiento y convierta vuestros malos actos en una fuente de bendición. Allah dijo (traducción del significado):

 "Aquellos que no invocan a nada ni a nadie junto con Allah, no matan a nadie que Allah haya prohibido matar salvo con justo derecho, y no cometen fornicación ni adulterio. Y sabed que quienes cometan esto recibirán un terrible castigo. El Día de la Resurrección se les atormentará incesantemente, y permanecerán en el castigo despreciados, Salvo quienes se arrepientan, crean, y obren correctamente. A éstos, Allah les perdonará sus pecados y en su lugar les registrará buenas obras; y Allah es Absolvedor, Misericordioso. Y a quien se arrepienta y obre correctamente Allah aceptará su arrepentimiento" (al-Furqán 25:68-71).

 Si quieres casarte con ella, debes asegurarte que ella no esté embarazada, esperando a que le llegue su período antes de hacerlo. Si parece ser que ella está embarazada, entonces no es permisible para ti casarte con ella hasta después de que nazca el niño, de acuerdo con el reporte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en el cual prohibió a un hombre regar con su agua el retoño de otro (es decir mantener relaciones con una mujer embarazada de otro hombre)".

 Dictámenes legales del Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita en el Magazines al-Buhúz al-Islamíyah, vol. 9, p. 72).

 Tercero, tu dices "para que el niño tenga un padre y tenga un nombre". Este es el asunto de a quién atribuir la criatura fruto de un adulterio: ¿Cómo quién debe llamarse?

 La respuesta es que la mayoría de los eruditos es que la criatura fruto de un adulterio no debe ser llamada por el adúltero, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Los niños pertenecen a la habitación conyugal (de los esposos legítimos), y los adúlteros no obtendrán nada sino piedras". Consensuado, narrado por al-Bujari 2053; Muslim, 1457. Al-Mughni, por Ibn Qudamah, vol. 7, p. 129).

 En cuarto lugar, dices que preferirías que la mujer se deshiciera del niño. A lo que te estas refiriendo es al aborto, y las normas sobre esto, como afirmó en un reporte el Comité de Eruditos (Hai'at Kibar al-`Ulamá') No. 140, con fecha el 20/6/1407 D.H., son como siguen:

 "1 – No es permisible abortar el embarazo en ninguna de sus diversas etapas excepto por un motivo legítimo, y dentro de márgenes bastante estrechos.

 2 – Si el embarazo está en la primera etapa, que es de cuarenta días, y el aborto servirá para un interés legal o para evitar algún daño, entonces es permisible abortar. Pero abortar en esta etapa por temor a la dificultad en la crianza de los niños o en alimentarlos o educarlos, por temor a su futuro o porque la pareja siente que ya tienen suficientes hijos, no es permisible.

 3 – No es permisible abortar el embarazo una vez que ha comenzado la etapa del `álaq o mudghah (feto), es decir, después de los cuarenta días de gestación, a menos que un comité médico confiable afirme que continuar con el embarazo pone en peligro la salud de la madre, o si puede acarrearle la muerte. En este caso es permisible el aborto, luego de haber agotado cualquier otro medio para salvaguardar la salud de la madre.

 Después de la tercera etapa y al completarse los cuatro meses de embarazo, no es permisible abortar el embarazo a menos que un comité médico confiable corrobore que continuar el embarazo acarreará la muerte de la madre; esto, luego de agotar los medios posibles de preservar con vida el feto.

 Realizar un aborto sujeto a estas condiciones es permitido, para evitar el mayor de dos males, y para preservar el mejor de entre dos intereses".

 Citado de al-Fatáwa al-Yami'ah, vol. 3, p. 1055.

 Le pedimos a Dios que nos preserve a salvo y que acepte nuestro arrepentimiento. Que Dios bendiga a nuestro Profeta Muhámmad.

Alabado sea Allah. 

"No hay inconveniente en utilizar una sombrilla sobre la cabeza para protegerse del calor del sol, esto no entra en la prohibición del Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) de taparse la cabeza – del hombre- porque con ella no la esta cubriendo, sino es una sombra para protegerse del sol y del calor. Está estsblecido en Sahih Muslim que el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) se encontraba con Usamah bin Zaid y Bilal, uno de ellos tomó el bozal de la camella del Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) y el otro alzó su vestimenta para cubrirlo del calor hasta que lanzaron el yamarat al-'aqabah, y en otra transmición: (y el otro alzó su vestimenta sobre la cabeza del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) por el sol). Esto es una muestra sobre que el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) obtuvo sombra con esta vestimenta y estando en ihram antes de salir de él." Fin de la cita.

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

El tasm'i (el dicho: "sami'aal-lahu liman hamida) al levantarse del ruk'u y del tahmiid (alabar a Allah con el dicho: "rabbana lakal hamd") es un acto recomendable (sunnah mustahabah) conforme a la mayoría de la gente de conocimiento, y los hanbalis dicen que es obligatorio, siendo la obligación la opinión más correcta.

Dijo Shaij Al- Uzaimin (que Allah tenga misericordia de él) en "As-Sharh Al-Mumt'i" (3/433):

"La prueba de ello (es decir: de la obligación) es lo siguiente:

Primero: El Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) persistió en ello, y no dejó el dicho (sami'aal-lahu liman hamida) en ningún momento.

Segundo: Es una indicación del cambio del ruk'u hacia el levantamiento.

Tercero: Su palabra (que la paz y la misericordia de Allah sean con él): Si dice: "sami'aal-lahu liman hamida" decid: "rabbana lakal hamd." Fin de la cita.

Anteriormente se ha recordado que el tasmi'i y el tahmiid son obligaciones en la oración, en la pregunta número (65847).

En segundo lugar:

Los faquíes han acordado en aquel que reza individualmente une entre el tasmi'i y el tahmiid, y dice. "sami'aal-lahu liman hamida" al levantarse del ruk'u, y cuando está completamente derecho dice: "rabbana wa lakal hamd." Este acuerdo lo transmitió "At-Tahawi" en "Sharh ma'ani al-Azaar" (1/240) en "Al-Istidkar" (2/178).

Puede ser que le beneficie saber que en "Al-Mugni" (1/548) se menciona que hay diferencia de opinión en este asunto.

Pero difirieron respecto a lo que es reglamentario para el imam y el orante:

En cuanto al imam:

Los hanafis y los malikis dicen que solamente dice el tasmi'i, y que no es recomendable para él decir: "Rabbana wa lakal hamd."

Los shafi'is y hanbalis dicen que el imam tiene que decir el tasmi'i y el tahmiid.

Lo más correcto es la segunda opinión, por lo que dijo Abu Hurairah (que Allah tenga misericordia de él): "El Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) si decía: 'sami'aal-lahu liman hamida' decía: ' al-lahuma rabbana lakal hamd.' "

Transmitido por al-Bujari (795) y Muslim (392).

Al-Hafid ibn Hayyar clarificó que el tahmiid es recomendable para el imam, debido a este hadiz y otros.

Ver: "Fathu al-Bari" (2/367).

Respecto a los orantes:

La mayoría de los eruditos de Al-Hanafiah, Al-Malikiah y Al-Hanabilah dicen que los orantes solamente dicen el tahmiid, y no dicen (sami'aal-lahu liman hamida), difieren de ellos As-Shafi'iah y Ad-Dahiriah, pues dicen que es recomendable el tasmi'i y el tahmiid para los orantes, esta opinión la escogió Al-Albani  en "Sifatu Salah" (135). Para ver más sobre sus evidencias ver el escrito de As-Suyuti en "Al-Hawi lilfataawi" (1/35).

Lo más correcto –y Allah sabe mejor- es la palabra de la mayoría.

Dijo Shaij Al-Uzaimin (que Allah tenga misericordia de él) en "Liqa' al-Bab al-Maftuh" (1/320):

"Si el imam del orante dice: "sami'aal-lahu liman hamida" él no dice: "sami'aal-lahu liman hamida" porque el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sea con él) dijo: "El imam es para seguirlo, si realiza el takbir, realizad el takbir, si realiza el ruk'u; realizad el ruk'u, y si se postra, postraos con él, y si dice: " sami'aal-lahu liman hamida" decid: "rabbana wa lakal hamd."

Dijo: "si realiza el takbir, realizad el takbir" " y si dice: " sami'aal-lahu liman hamida" decid: "rabbana wa lakal hamd." De esta manera, el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) diferenció entre el takbir y el tasmi'i, el takbir lo decimos como lo dice, y el tasmi'i no lo decimos como lo dice, porque su dicho: y si dice: " sami'aal-lahu liman hamida" decid: "rabbana wa lakal hamd." Es como si dijera: " y si dice: "sami'aal-lahu liman hamida" no digaís "sami'aal-lahu liman hamida" sino decid: "rabbana wa lakal hamd." Esto basándose en el contexto del hadiz cuando dice: "si realiza el takbir, realizad el takbir" Y quien de entre la gente de conocimiento opina que dice: "sami'aal-lahu liman hamida"  y dice: "rabbana wa lakal hamd" es una opinión débil. De nadie se toman todas sus palabras, ni tampoco de nadie se deja todo lo que dice, hasta que sea medido con el Corán y la Sunnah, y si medimos esto con la Sunnah encontramos que el asunto es como escucharon." Fin de la cita.

Véase: "Al-Mugni" (1 / 548) "al-Umm "(1 / 136), "al-Muhala" (1 / 35)," Al-Musu'ah al-Fiqhiah" (27/93-94).

Por lo tanto, será evidente para usted que existe una diferencia de opinión entre los estudiosos sobre este tema, y no es extraño que algunos folletos sean de la opinión de algunos de los estudiosos.

Y Allah  sabe mejor.

Alabado sea Allah. 

"La sabiduría que esto comprende, es que se complete la humillación del hombre ante su Señor -Majestuoso y Poderoso-, tanto interna como externamente, por que el que el hombre este con las dos telas de vestimenta como el rida y el izar es una muestra de humidad, así uno puede encontrar a personas que pueden vestir las ropas más caras vistiendo como lo haría la persona más pobre, completando así esa humildad, también, para mostrar la unidad entre los musulmanes, mostrándo que son una sola comunidad en la vestimenta, por eso es que circunvalan frente una sola contrucción, permanecen en un solo lugar, duermen en un solo lugar y tiran sus piedras en un solo lugar. 

Un segundo beneficio: es que la persona recuerda que cuando sale de esta vida mundanal no lo hará sino así, no lo hará con sus vestimentas más caras, sino lo hará amortajado, y en Allah nos refugiamos." Fin de la cita.

Alabado sea Allah.  

Primero: Cometer pecados o ser negligente con las obligaciones es parte de la naturaleza humana, y nadie estará a salvo de ser negligente o cometer pecados. Todos cometemos faltas, pecados, somos negligentes con las obligaciones en ocasiones. A veces nos acercamos a Allah y otras nos alejamos de Él. En ocasiones recordamos que Allah nos está mirando, y otras nos olvidamos. Nadie esta libre de pecado, e inevitablemente todos cometeremos pecados en algún momento. No existe ninguna persona infalible. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Por aquel que tiene mi alma en sus manos, si ustedes no cometieran pecados, Allah los destruiría y traería otro pueblo que cometiera pecados y luego rogara por perdón". Narrado por Muslim, 2749. Y él dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Todo hijo de Adán comete pecados, pero el mejor de los pecadores son aquellos que se arrepienten", Narrado por al-Tirmidhi, 2499; clasificado hasan por al-Albaani.

En su misericordia hacia el ser humano débil, Allah ha abierto las puertas del arrepentimiento, y les ha ordenado volverse hacia Él cada vez que el pecado lo venza. De no ser por eso el hombre estaría lejos de su Señor, y perdería toda esperanza de perdón y misericordia. El arrepentimiento es algo necesario debido a la negligencia y las faltas que todo ser humano comete.

Allah acepta el arrepentimiento de todas las clases de personas en esta nación: Aquellos que no realizan buenas obras, aquellos que se apartan del camino de la moderación, aquellos que cometen actos ilícitos, (ver Faatir 35:32).

Allah dice (interpretación de su significado):

"Y diles a las creyentes que recaten sus miradas, se abstengan de cometer obscenidades, no muestren de sus arreglos y adornos más de lo que está a simple vista [como lo que usan sobre el rostro, las manos y las vestimentas], cubran sus pechos con sus velos, sólo muestren sus encantos [más allá del rostro y las manos] a sus maridos, sus padres, los padres de sus maridos, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos, los hijos de sus hermanos, los hijos de sus hermanas, las mujeres, sus esclavas, sus sirvientes que no tengan deseos sexuales, los niños que todavía no sienten atracción por el sexo femenino, y [diles también] que no golpeen con los pies al caminar para que no se escuche el sonido de sus ajorcas [y llamen la atención de los hombres]. Y pedid perdón a Alá por vuestros pecados ¡Oh, creyentes!, que así tendréis éxito [en esta vida y en la otra]." 

[al-Nur 24:31]  

"¡Oh, creyentes! Arrepentíos ante Alá en forma sincera, y vuestro Señor borrará vuestras faltas y os introducirá en los jardines del Paraíso por donde corren los ríos el día que Alá no avergüence al Profeta y a los que creyeron en él [el Día del Juicio]. La luz [de la fe] marchará ante ellos y a su derecha, y dirán: ¡Oh, Señor nuestro! Auméntanos nuestra luz y perdónanos. Por cierto que Tú tienes poder sobre todas las cosas".

[al-Tahrim 66:8]

El mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Gente, arrepentíos antes Allah y busquen su perdón, por cierto que yo me arrepiento más de 100 veces al día". Narrado por Muslim, 2702.

Allah nos ha prometido su misericordia y compassion. Él es paciente y no nos castiga inmediatamente después de que terminamos de cometer un pecado, sino que nos da tiempo para que nos arrepintamos de nuestros pecados. Allah le ordenó a su profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que nos informara sobre su generosidad:

"Diles [¡Oh, Mujámmad! a quienes transmitan Mi Mensaje que Yo digo]: ¡Oh, siervos Míos! Vosotros que os habéis excedido [cometiendo pecados] en perjuicio propio, no desesperéis de la misericordia de Alá; por cierto que Alá puede perdonar todos los pecados, porque Él es el Absolvedor, el Misericordioso."

[al-Zumar 39:53 – interpretación del significado].

Y dijo como misericordia para sus Siervos (interpretación de su significado):

"¿Acaso no van a arrepentirse y pedirle perdón a Alá? Alá es Absolvedor, Misericordioso."

[al-Maa'idah 5:74]

"En verdad Yo soy Remisorio con quienes se arrepienten, creen, obran correctamente y perseveran en el sendero recto."

[Ta-Ha 20:82]

"Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Alá pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Alá perdona los pecados."

[Aal `Imraan 3:135]

"Quien obre mal o cometa iniquidad y luego pida perdón a Aláh, encontrará que Alá es Absolvedor, Misericordioso."

[al-Nisa' 4:110]

Allah llama al arrepentimiento a aquellos que han cometido el mas grave de los pecados y actos de idolatría, aquellos que dicen que Jesús (la paz sea con él) es el hijo de Dios. Allah dice en el Corán (interpretación de su significado):

"Son incrédulos quienes dicen: Alá es el Mesías hijo de María. El mismo Mesías dijo: ¡Oh, Hijos de Israel! Adorad a Aláh, pues Él es mi Señor y el vuestro. A quien atribuya copartícipes a Aláh, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores. Son incrédulos quienes dicen: Alá es parte de una trinidad. No hay más que una sola divinidad. Si no desisten de lo que dicen, un castigo doloroso azotará a quienes [por decir eso] hayan caído en la incredulidad. ¿Acaso no van a arrepentirse y pedirle perdón a Alá? Alá es Absolvedor, Misericordioso. El Mesías hijo de María es sólo un Mensajero, igual que los otros Mensajeros que le precedieron, y su madre fue una fiel y veraz creyente. Ambos comían alimentos [como el resto de la humanidad]. Observa cómo les explicamos las evidencias y observa cómo [a pesar de esto] se desvían. Di: ¿Acaso adoraréis en lugar de Alá a lo que no puede perjudicaros ni beneficiaros? Alá todo lo oye, todo lo sabe. Di: ¡Oh, Gente del Libro! No os excedáis en vuestra fe tergiversando la Verdad, y no sigáis las pasiones de quienes se extraviaron anteriormente e hicieron que muchos [también] se extraviaran, y se desviaron del camino recto."

[al-Maa'idah 5:72-77]

Allah abre la puerta del arrepentimiento a los hipócritas, que son peores que los incrédulos que abiertamente muestran su incredulidad. Allah dice en el Corán (interpretación de su significado):

"Los hipócritas estarán en el lugar más profundo del Fuego y no encontrarás para ellos socorredor alguno. Excepto quienes se arrepientan, rectifiquen, aferren a Alá y practiquen la fe sinceramente por Alá. Ellos estarán junto a los creyentes, y Alá concederá a los creyentes una recompensa grandiosa."

[al-Nisa' 4:145-146]

Uno de los atributos del Señor es que Él acepta el arrepentimiento por su gracia. Allah dice (interpretación de su significado):

"Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona sus pecados, y está bien enterado de cuánto hacéis."

[al-Shura 42:25]

"Sabed que Alá acepta el arrepentimiento [sincero] de Sus siervos y sus caridades [y les multiplica su recompensa por ellas]. Él es Indulgente, Misericordioso".

[al-Tawbah 9:104]

Fue narrado que Abu Hamzah Anas ibn Maalik al-Ansaari (Allah se comprazca con él), el sirviente del mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: El mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) Dijo: "Allah se complace más con el arrepentimiento de su siervo, que cualquiera de ustedes si luego de perder su camello con provisiones en el medio del desierto lo encuentra luego". Acordado por Bujari y Muslim. 

Acorde a la narración de Muslim (2747): "La alegría de Allah por el arrepentimiento de Su siervo es mayor que la de cualquiera de vosotros, que estando en una tierra desierta se le escapa la montura con la comida y el agua. Entonces, desesperado y desistiendo de poder encontrarla se recuesta a la sombra de un árbol, y mientras se encuentra allí aparece su montura de pie junto a él y rápidamente la toma por sus riendas, y en vez de decir: "¡Allah, Tú eres mi Señor y yo soy Tu siervo!" dice: "¡Allah! Tú eres mi siervo y yo soy tu señor", debido a la emoción y a la gran alegría." 

Fue narrado de Abu Musa `Abd-Allaah ibn Qays al-Ash'ari (que Allah se complazca con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Allah, Altísimo sea, extiende Su mano durante la noche para que se arrepienta ante Él quien Le desobedece en el día; y extiende Su mano durante el día para que se arrepienta ante Él quien Le desobedece en la noche. Así, hasta que salga el sol por el poniente". Narrado por Muslim, 2759.

Fue narrado de Abu `Abd al-Rahmaan `Abd-Allaah ibn `Umar ibn al-Jattaab (que Allah se complazca con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Allah, Enaltecido y Alabado sea, acepta el arrepentimiento del siervo mientras éste no esté agonizando" Narrado por al-Tirmidhi, 3537; clasificado hasan por al-Albaani.

Segundo: Las bendiciones del arrepentimiento se alcanzan en este mundo y en el más allá, algunas son visibles y otras ocultas. La recompensa del arrepentimiento son: la pureza del corazón, la purificación de los pecados, y el incremento de las hasanaat (recompensas). Allah dice (interpretación de su significado):

"¡Oh, creyentes! Arrepentíos ante Alá en forma sincera, y vuestro Señor borrará vuestras faltas y os introducirá en los jardines del Paraíso por donde corren los ríos el día que Alá no avergüence al Profeta y a los que creyeron en él [el Día del Juicio]. La luz [de la fe] marchará ante ellos y a su derecha, y dirán: ¡Oh, Señor nuestro! Auméntanos nuestra luz y perdónanos. Por cierto que Tú tienes poder sobre todas las cosas."

[al-Tahrim 66:8]

La recompensa por el arrepentimiento es una Buena vida a las sombras de la fe, la complacencia, paz interior y tranquilidad. Allah dice (interpretación de su significado):

"En verdad él [el Profeta Mujámmad] es para vosotros un amonestador [que os previene del castigo] y un albriciador [de la recompensa que recibiréis si creéis]. Y os exhorta a que pidáis perdón a vuestro Señor y os arrepintáis, pues así Alá os concederá de Sus gracias hasta un plazo determinado, y recompensará a todo aquel que obre el bien. En verdad temo que si rechazáis [los que os exhorto] os alcance el castigo de un día terrible [el Día del Juicio]. Sabed que ante Alá compareceréis y que Él tiene poder sobre todas las cosas."

[Hud 11:2-4]

La recompense del arrepentimiento es una bendición que desciende del cielo, sube desde la tierra, y redunda en riqueza y salud, bendiciones en productividad, salud física y protección de enfermedades. Allah dice en el Sagrado Corán sobre el Profeta Hud (que la paz sea con él) (interpretación de su significado):

"¡Oh, pueblo mío! Pedid perdón a vuestro Señor y arrepentíos, así Él os enviará del cielo copiosas lluvias y os aumentará vuestro poderío, y no os apartéis [de vuestro Señor] ensoberbecidos."

[Hud 11:52]

Tercero: Todo aquel que se arrepiente, Allah acepta su arrepentimiento. La posibilidad de arrepentirse no se interrumpe hasta que el sol salga por su poniente ante el Fin del Mundo.

Algunos se arrepintieron de actos de vandalismo, otros de adulterio, otros por tomar alcohol, consumir drogas, no realizar las oraciones obligatorias, o ser haragán y no rezar en congregación, desobedecer a los padres, beneficiarse de la usura, robar, derramar sangre, usurpar bienes ajenos, o fumar. Quien se arrepienta cualquiera sea su pecado debe ser felicitado, porque es como si hubiera nacido nuevamente.

Se ha narrado de Abu Sa'id Sa'd ibn Maalik ibn Sinaan al-Judri (que Allah se complazca con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Hubo un hombre que mató a noventa y nueve personas, y un día preguntó por el más sabio de la tierra. Le indicaron a un monje, fue a verlo, y le preguntó que si habiendo matado a noventa y nueve personas le sería aceptado su arrepentimiento. Y le respondió: "¡No!" Entonces lo mató, completando así los cien. Después volvió a preguntar por el más sabio de la tierra. Y le indicaron otro gran sabio, al que le preguntó que si habiendo matado a cien personas le sería aceptado su arrepentimiento. Le respondió: "¡Sí! Y nadie se podrá interponer entre tú y tu arrepentimiento". A continuación le dijo: "Parte hacia una tierra en la que encontrarás a personas que adoran a Allah, Altísimo sea. Adórale tú con ellos y no regreses a tu tierra, que es dañina." El hombre se dirigió hacia ella, y llegando a la mitad del camino le sobrevino la muerte. Entonces los ángeles de la misericordia y los del castigo discreparon acerca de él. Los primeros dijeron: "¡Él se dirigía a Allah, Altísimo sea, con su corazón arrepentido!" Dijeron los segundos: "¡Realmente nunca hizo una obra de bien!" Finalmente llegó un ángel con forma humana y lo pusieron como juez entre ellos, y éste dijo: "Medid desde la tierra de la cual procedía hasta la que se dirigía, y pertenecerá a la que más cerca estuviere al morir." Midieron y lo encontraron más cerca de la tierra a la que se dirigía. Entonces, lo tomaron los ángeles de la misericordia." Al-Bujari y Muslim. En otra versión registrada en Sahih Al-Bujari dice: "Y al estar un palmo más cerca de la ciudad piadosa lo incluyeron entre su gente."

Lo que quiere decir que el arrepentimiento es tornarse hacia Allah, abandonar el pecado y aborrecer caer en él nuevamente. An-Nawawi (quiera Allah ser misericordioso con él) dijo: 

"Es obligatorio arrepentirse de todo pecado. Cuando la falta ocurre entre el siervo y su Señor, sin que intervenga nadie más, el arrepentimiento tiene tres condiciones:

1.       abandonar la mala acción completamente;

2.       entristecerse y sentir dolor por haberla realizado;

3.       tener el firme propósito de no volver a caer en ella.

Si una de estas tres condiciones no existe el arrepentimiento no es válido. En cambio, cuando la falta ocurre entre las personas, las condiciones son cuatro: las tres mencionadas anteriormente, más la obligación de enmendar la falta cometida. Si se trata de dinero o algún otro bien se debe devolver, si se ha deshonrado a una persona se debe pedirle perdón; y si se ha calumniado se debe retrotraer de su calumnia. Es obligatorio arrepentirse de todas las faltas. Y esta obligatoriedad se manifiesta en el Corán, en el Hadiz (Sunnah), y en el consenso general de los Sabios".

Basado en la cita anterior, si se cumplen las tres condiciones mencionadas anteriormente existe la esperanza de que el arrepentimiento sea aceptado por Allah. Luego de cumplir con esas condiciones la persona no debe preocuparse por los susurros del Demonio que le dicen que su arrepentimiento puede no haber sido aceptado, ya que esto es contrario a lo que Allah y su mensajero dijeron: que si el arrepentimiento es sincero, es aceptado.

Ver también preguntas no. 624, 13630, 13990, 14289 y 34905.

Alabado sea Allah. 

Que esto no te aleje del hayy, si es que tu puedes saldar tus deudas cuando encuentres a quienes le debes, y siendo que tu estás listo para saldarles la deuda, que eso no te aparte del hayy, lo que tienes que hacer es busarlos y si los encuentras cumplir con sus derechos. 

Y Allah sabe más.

"De los errores que pasan durante la ida a Mina: 

Algunas personas no dicen en voz alta la talbiah siendo ques está legislado, puede ser que uno encuentre un grupo grande de peregrinos y no se escuche a nadie haciendo la talbiah, difiriendo con ello de la Sunnah, y de lo que ordenó el Mensajero – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- a sus compañeros, por lo tanto la sunnah es que uno iga la talbiah y lo haga en voz alta, no de una manera que se le dificulte, y sepa que no habrá nada que lo escuche ya sea una piedra o tierra sin que atestigüe a su favor el Día de la Resurrección frente a Allah -Glorificado y Exaltado Sea-.  

También, algunos peregrinos van primero a 'Arafah sin permanecer en Mina, esto, aún así fuese permitido, dado que la permanencia en Mina antes del Día de 'Arafah no es obligatorio, pero lo mejor es que se siga la Sunnah traída por el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), saliendo desde Mina después de salida del sol el día ocho, hasta que salga el sol del día nueve, pues el Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) hizo eso, y dijo: (Tomen de mi sus ritos) Transmitido por Muslim. (1218) 

En dado caso que se haya adelantado a 'Arafah sin haber permanecido en Mina la noche del día 9 no hay inconveniente, por el hadiz de 'Aurah bin Mudharis cuando fue al Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) en la oración del fayr el día del 'Id en Muzdalifah y dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! Fatigue a mi animal y estoy muy cansado, no vi una sola montaña sin haberme parado en ella, ¿Acaso mi peregrinación es tomada en cuenta? Entonces dijo el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) : "Quien se presenta en esta oración de nosotros, y estuvo con nosotros el día de 'Arafah durante su noche y el día, ha completado su peregrinación y se podrá higienizar." Transmido por Abu Dawud (1950). 

No se recuerda que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya permanecido en Mina el día 9, y esto es una prueba de que ello no es obligatorio. Uno de los errores que hay durante la estancia de la gente en Mina el día ocho, es que la gente acorte y junte las oraciones en Mina, juntando el Duhur con el Asr, y el Magrib con el 'Isha, esto es diferir con la Sunnah, lo legislado es que en Mina acorten las oraciones pero sin juntarlas, así es la Sunnah del Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), aún si el juntarlas fuera lícito, por estar de viaje, y es permitido para el viajero si esta residiendo o pasando, pero lo mejor es que si reside el viajero no junte excepto por un motivo, y uno hay un motivo por el que se tenga que juntar la oración en Mina, esta es la razón por la que el Mensajero de Allah no las juntaba en Mina, pero las oraciones de cuatro rak'as las acorta a dos, entonces reza el duhr con dos rak'as a su tiempo, y el asr con dos rak'as a su tiempo, el magrib con tres rak'as en su tiempo y el 'isha con dos rak'as en su tiempo, y el fayr a su tiempo." Fin de la cita.